Marco Vannini, Sebastian Franck e i paradossi del cristianesimo [Sebastian Franck and the paradoxes of Christianity]

«La più grande figura religiosa del cristianesimo moderno» è quella di Sebastian Franck (1499-1543), che, perseguitato dai teologi di tutte le Chiese, visse povero ed errabondo, «mantenendo la visione più viva e luminosa delle grandi verità del cristianesimo ed immedesimandole con la sua personalità e la sua vita». La sua opera maggiore, i Paradoxa, scritta nella scia della mistica medievale germanica, mostra che il cristianesimo consiste essenzialmente di una vita nello spirito, basata su conversione e distacco, indipendentemente da teologie e credenze, da libri sacri, culti, cerimonie e Chiese.

«The most important figure in modern Christianity» is Sebastian Franck (1499-1543), who lived poor and wandering, victim of persecutions by the theologians of every Church, «holding the strongest and brightest vision of the great truths of the Christian faith, and identifying them with his life and personality». His chief work, Paradoxa, following the example of German medioeval mysticism, demonstrates that Christianism depends fundamentally on a life of the Spirit, founded on conversion and detachment, without any connexion to theologies and beliefs, sacred books, worship and Churches.

Alberto Siclari, La religione come ‘poesia della vita’ in Harald Høffding [The religion as ‘poetry of the life’ in Harald Høffding]

La religiosità di Harald Høffding, educato nella fede cristiana, si è risolta con gli anni nella fede nella conservazione della dimensione del valore, che giudicava essere condizione di possibilità per l’esistenza umana. Questa fede, che valorizza l’autenticità personale e promuove lo sviluppo di una società di spiriti liberi e solidali, deve tuttavia misurarsi con il corso naturale delle cose e l’esperienza del tragico.

Over the years, the religiosity of Harald Høffding, who was brought up as a Christian, resolved itself in a faith in the conservation of the dimension of value, which he considered to be the necessary condition for human existence. This faith, which values personal authenticity and promotes the development of a society of solidarity and free spirits, must however confront itself with the natural course of events and with the experience of the tragic.

Roberto Cipriani, La religione dei valori diffusi [The religion of diffused values]

L’ambito ascrivibile alla religione dei valori diffusi andrebbe dalla categoria definita come religione di chiesa critica a quella indicata come religione critica come allontanamento, dunque comprendendo sia una parte della religione di chiesa (quella meno corriva), sia tutto l’arco della religione diffusa, sia ogni forma di religione critica. Secondo gli esiti della cluster analysis vengono classificati come appartenenti alla religione di chiesa il 32% degli intervistati, alla religione diffusa (o modale) il 59,1%, alla non religione l’8,9%.

The area that can be ascribed to the religion of diffused values runs from the category defined as religious (church) critical to that described as religious (distancing self from church) critical, and thus includes both a part of church religion (the less indulgent part) and the whole gamut of diffused religion, along with all forms of critical religion. Thus the framework of non-institutional religion appears much broader, being based on shared values which are represented essentially by choices acted upon by those interviewed, in terms of guiding principles of their life, commencing with education received.

Andrea Sartori, Patire l’individuale. Sofferenza come critica in Löwenthal, Zorn e Žžk [To suffer the individual. Pain as criticism in Löwenthal, Zorn e Žžk]

Tramite l’analisi di un testo di Leo Löwenthal (1946) e dell’autobiografia postuma del pressoché sconosciuto Fritz Zorn (1977), l’autore mette in luce come il nesso tra l’individuale e le varie forme del terrore sociale esercitate dal potere, ritragga un individuo che, a fronte della propria sofferenza personale, si sottrae alla subordinazione all’universale. Ripercorrendo alcuni tratti della lettura a cui Slavoj Žžk sottopone il pensiero di Hegel, viene anzi evidenziato come il consueto rapporto fra totalità sociale e accidentalità individuale risulti capovolto, e come questo capovolgimento restituisca la possibilità di un pensiero ancora capace di critica.

Through an account of a Leo Löwenthal’s text (1946) and the rereading of the almost unknown Fritz Zorn’s posthumous autobiography (1977), the author highlights that the connection between the individual and the social terror’s forms exerted by the power, expresses a concept of individual facing up to his own individualizing pain, and saving himself from the dependence on the universal. Retracing some aspects of Slavoj Žžk’s interpretation of Hegel’s thought, it’s rather pointed out that the usual relation between social totality and individual contingency is to be upset, and that this upsetting provides the possibility of a critical thought.

Sheherezade Pinilla Cañadas, L’arte dal punto di vista sociologico. Una lettura politica de La disumanizzazione dell’arte [The art from a sociological point of view. A political reading of The Dehumanization of Art]

La Disumanizzazione dell’arte si apre con un riferimento all’opera del filosofo Jean-Marie Guyau, L’art au point de vue sociologique, riferimento che diventa polemico dal momento in cui Ortega, al proporre una sua definizione «del punto di vista sociologico», si situa agli antipodi del pensatore francese. Questi afferma la natura sociale dell’arte, mentre Ortega riscontra la fecondità della sociologia nello studio dell’arte dal lato dei suoi effetti sociali. In questa discrepanza abbiamo incontrato da un lato un ‘ritorno a Kant’, a partire dall’affermazione della sociabilità come condizione dell’arte, e cioè del fatto che il sentimento individuale del bello è condiviso a priori da tutti e, dall’altro, l’acuta analisi dello ‘zoologo’ che scopre nell’arte l’origine, non della comunità universale kantiana, ma della distinzione fra coloro che intendono e coloro che non intendono.

The Dehumanization of Art opens with a reference to the work by philosopher Jean-Marie Guyau titled L’art au point de vue sociologique. This reference, with its definition «from a sociological point of view», turns polemic since it situates Ortega at the antipodes of the French thinker. Guyau affirms the social nature of art, while Ortega discovers the fruitfulness of sociology in the study of art in terms of its social effects. In their discrepancy, we have marked, on the hand, a ‘return to Kant’ on the basis of the affirmation of sociability as a condition for art, that is, of the fact that the individual feeling of the beautiful is shared a priori by everyone; on the other, the sharp analysis of the ‘zoologist’, who finds in art the source, not of the Kantian universal community, but rather of the distinction between those who understand and those who do not.

Jean-Claude Wolf, Le persone sono sostituibili? [Are persons replacable?]

Il saggio risponde negativamente alla domanda, a partire dall’assunto che le persone non devono essere sacrificate a scelte arbitrarie, a ideali o ad altre persone. L’egoismo etico, quale è celebrato nell’Unico e la sua proprietà (1844) di Max Stirner, pare essere un antidoto efficace contro le eccessive pretese morali altrui. Infatti, l’origine del problema della sostituibilità non risiede, come pensa Peter Singer, nell’edonismo, bensì nella imparzialità forte dell’etica kantiana e di quella utilitaristica, che escludono qualunque ragione di tipo egoistico dalla scelta morale.

I don’t think so, if they want not to be sacrificed for the preferences or ideals or other persons. Ethical Egoism, as it was celebrated in Max Stirner’s The Unique and his Propriety (1844), seems to be a efficacious antidote against the exessive moral claims of others. Not hedonism is the source of the problem of replacability, as Peter Singer thought it, but the strong impartialism of Kantian and utilitarian ethics, which exludes any egoistic reasons from moral deliberation.