Valentina Pazé, Comunitarismo e comunismo: un matrimonio indis­solubile? [Communitarianism and communism: an indissoluble mar­riage?]

Una lunga tradizione filosofica, che ha il suo capostipite in Platone, ha in­di­vi­duato nel comunismo, o in una qualche forma di egualitarismo sociale, una del­le condizioni irrinunciabili perché esista un’autentica comunità. In base a ta­le tradizione la comunione delle anime non può non fondarsi su una qualche con­divisione dei beni. Già in Aristotele, tuttavia, il nesso tra comunitarismo e co­munismo si spezza: è alla sfera ‘sovrastrutturale’ dell’educazione, dei costu­mi, delle leggi che ci si rivolge per mantenere unita la polis e rinsaldare la phi­lia tra i cittadini. A partire da questi due modelli paradigmatici, il saggio ri­per­corre alcuni momenti salienti della riflessione filosofica sulla comunità, con­clu­dendo con un’interpretazione in chiave aristotelica del comunitarismo con­tem­poraneo.

A time-honored philosophical tradition, rooted in Platon, finds in communism, or in some form of social equalitarism, the irrenouncable presupposition of any real community. According to this tradition, the communion of souls has to be grounded on some form of community of goods. In Aristotele, however, there is no longer any logical connection between communitarianism and com­mu­nism: unity of the polis and the philia among citizens can be achieved through education, customs and laws. These two paradigmatic models are the first steps in this essay which recalls some outstanding moments in philosophical thought on the theme of community. In the conclusioning remarks, con­tem­porary communitarianism is interpreted as a new version of the Aristotelian ap­proach.

Thomas Casadei, I dilemmi della comunità: intorno al comu­nita­ri­smo contemporaneo [The dilemmas of community: Some reflections about contemporary communitarianism]

Il saggio ricostruisce il fenomeno del comunitarismo contemporaneo e tenta di suggerirne una valutazione teorica che tenga nel debito conto, oltre a limiti e ri­schi piuttosto evidenti, anche eventuali potenzialità. Il ripresentarsi del con­cetto di comunità attesta una caratteristica ambivalenza: se da un lato, si profila nel segno del richiamo alle tradizioni, dall’altro esso esprime un’ur­genza altra, la rivendicazione di un terreno comune. Sotto questo profilo, men­tre alcuni filoni del comunitarismo approdano a un’idea di integrazione etica mol­to solida e alla pericolosa giustificazione del Legal Enforcement of Morals, altre traiettorie, come per esempio quella di Walzer, paiono suscettibili di più fe­condi sviluppi, a partire dalla valorizzazione in senso partecipativo del le­ga­me sociale.

The essay discusses contemporary communitarianism, trying to offer a theoretical evaluation which does not ignore its potentialities, while acknowledging its rather evident limits and risks. The resurfacing concept of community shows a typical ambivalence. If, on the one hand, it seems to be a mere reversion to tradition, on the other hand, it embodies a further demand: the claim to a common ground. Under this respect, while some strands of communitarian thinking come to a strong idea of ethical integration and to the dangerous justification of a Legal Enforcement of Morals, other perspectives, as for instance Michael Walzer’s one, seem to be open to more fruitful developments, beginning with the re-evaluation of social bonds in a participatory key.

Fabrizio Amerini, Comunità e individuo nel pensiero politico di Tom­maso d’Aquino [Community and Individual in Thomas Aquinas’s Political Thought]

L’articolo esamina il rapporto fra individuo e comunità nel pensiero politico di Tommaso d’Aquino. In particolare, il problema filosofico qui discusso può es­sere presentato nel modo seguente: secondo Tommaso, l’essere di un singolo in­­dividuo è determinato dalla sua appartenenza a una data comunità politica o, vice­versa, l’essere di una comunità dipende da quello di ciascuno dei suoi mem­bri? L’articolo argomenta che Tommaso ha alcune ragioni filosofiche per an­teporre la comunità all’individuo, ma anche alcune ragioni teologiche per porre al centro l’individuo. Alla fine, l’interpretazione è che, nonostante al­cu­ne possibili oscillazioni, Tommaso assuma che essere parte di una comunità po­litica, o essere cittadini, sia una proprietà necessaria ma non essenziale per definire l’essere uomo.

This paper aims to reconstruct the relationship between individual and com­munity in Thomas Aquinas’s political thought. The philosophical problem I discuss is the following: On Aquinas’s writings, is the metaphysical value of an individual man finally expressed by its belonging to a certain political com­munity or, vice versa, the value of a community ensue from that of its mem­berships? I show that Aquinas has some philosophical arguments to put the community before the individual, but also some theological reasons to prefer the individual. At the end of the day, my interpretation is that, except for some hesitations that can be found in his writings, Aquinas subscribes to the view that the property of being a member of a political community, namely being a citizen, is a necessary but not an essential property for being a man.

Ferruccio Andolfi, La lezione di Stirner per il pensiero sociale [Stirner’s lesson for social thought]

L’idea diffusa che il modello di società di Stirner si basi sull’interazione di in­dividui atomisticamente intesi nasce, come mostra Hans Sveitrup, dalla con­fusione tra la sua figura di analista sociale e quella di moralista. Come mo­ra­lista egli prospetta un mondo di relazioni vo­lontarie e contrattuali. Ma la con­dizione naturale originaria è data per lui dalla «comunità», definita al modo del­la Gemeinschaft di Tönnies. L’ana­lisi delle utopie comunitarie di Gustav Lan­dauer e Martin Buber, discepoli infedeli di Tönnies, consente di verificare co­me l’invenzione di una nuova comunità sia compatibile con la recezione della lezione fonda­mentale di Stirner e dell’individualismo moderno: la cen­tra­lità della per­sona in ogni sua relazione.

Many consider Stirner’s model of society to be based on the interaction among atomistic individuals. But, as Hans Sveitrup has convincingly shown, this view stems from a confusion between Stirner as a social analyst and Stirner as a moralist. As a moralist, he proposes a world of voluntary and contractual relations. But the original natural condition is, in his view, «community», in the sense of Tönnies’s Gemeinschaft. An analysis of Gustav Landauer’s and Martin Buber’s communitarian utopias shows how the invention of a new community is compatible with Stirner’s and modern individualism’s crucial lesson: the centrality of person in any of her relations.

Carlo Prandi, Monachesimo e modernità [Monasticism and modernity]

La modernità ha prodotto un duplice e contraddittorio risultato: la crisi del sa­cro (secolarizzazione) e la nascita di domande di senso prevalentemente orien­tate verso scelte religiose e comunitarie. Malgrado la crisi delle vocazioni sa­cer­dotali, molte nuove vocazioni sono rivolte verso ordini monastici carat­te­rizzati da regole rigide. Si tratta di una fuga dal mondo che modula in senso re­ligioso il bisogno di comunità nel senso sociologico classico, cioè come tota­lità organica e, affondando le sue radici nel cristianesimo dei primi due secoli, percorre l’intera storia della cristianità, in particolare cattolica, e si manifesta con particolare vividezza nelle epoche di trasformazione, di passaggio da un pre­sente caotico a un futuro in cui non si intravvedono tracce di ordine pos­sibile.

Modernity brought about a twofold and contradictory result: religious crisis (secu­la­rization) and the birth of individual searches for meaning, mostly directed toward religious commu­nity and order. In spite of the crisis of sacerdotal callings, a lot of new reli­gious vocations opt for the monastic orders (often the ones with the most rigorous rules). This is a flight from the world which articulates religiously the need for community in its standard sociological sense, namely as an organic whole, and it goes back to the beginnings of Christianity, especially catholic, running through its whole history. This need for community shows up especially in ages of change, that is when societies shift from a chaotic present to a future where traces of a possible order cannot be seen.

Alfred Schütz, Alcune ambiguità nella nozione di responsabilità [So­me Equivocations of the Notion of Responsability]

Il problema della «nozione di responsabilità» che Alfred Schütz affronta in So­me Equivocations of the Notion of Responsability (1958) emerge sullo sfondo di una dimensione fenomenologica dell’azione morale. L’autore propone di di­stinguere internamente a questa nozione il punto di vista soggettivo e quello oggettivo, mettendo in luce come principi, norme, leggi e doveri morali assu­mano significato differente se riferiti alla coscienza individuale, in cui ven­gono autodeterminati ed elaborati, o se invece imposti dall’esterno. Giudicare ‘da se stessi’ la propria azione risulta così su un piano etico di maggiore rile­van­za rispetto a quello in cui la responsabilità viene etero-determinata come ‘re­sponsabilità di qualcuno verso qualcosa’, quello in cui è soltanto il gruppo o l’au­torità, dall’esterno, a rendere un altro responsabile.

The problem of the «notion of responsibility» which Alfred Schütz treats in So­me Equivocations of the Notion of Responsability (1958) comes out on the back­ground of a phenomenological size of the moral action. The author sug­gests distinguishing inside to this notion the subjective point of view and that one objective, sheding light upon as principles, rules, laws and moral duties grasp different meaning if ascribed to the individual conscience, in which are self-determined and elaborated, or if instead imposed from the outside. So ‘self-judgment’ on the action turns out on an ethical greater importance plan than that one in which the responsibility is hetero-determined as ‘responsibility of someone towards something’, that in which is only the group or the au­tho­rity, from the outside, to hold another person responsible.

Ferdinand Tönnies, Comunità e società [Community and Society]

Nella voce dello Handwörterbuch der Soziologie del 1931 Tönnies riprende in forma sintetica i temi di Gemeinschaft und Gesellschaft. Definisce innanzitutto le modalità elementari di relazioni tra volontà: la conoscenza, la simpatia, la fi­ducia, fino al legame sociale e allo scambio; poi indica come oggetto proprio del­la sociologia le entità sociali che hanno un modo di esistenza simile a quell­lo degli dei. Torna la nota distinzione tra una volontà essenziale, immediata ma non irrazionale, e una volontà arbitraria, riflessiva e calcolatrice, e tra due cor­rispondenti modi di azione. I rapporti sociali basati sui due generi di vo­lontà vengono riportati alle categorie di comunità e società. Il deperimento del­la vita sociale comunitaria coincide con il graduale avanzamento dell’in­di­vidualismo tipico della società civile.

Tönnies resumes concisely the topics already discussed in Gemeinschaft und Gesellschaft in an entry of the Handwörterbuch der Soziologie (1931). Firstly, he defines the elementary modes of relationship among wills: knowledge, sympathy, trust, up to social bond and exchange. He then indicates social entities, which have a way of being analogous to gods’ one, as the proper object of sociology. The well-known distinction between an essential will (immediate, but not irrational) and an arbitrary will (reflective and calculating), and the two corresponding types of action, is also brought back. Social ties based on the two kinds of will are traced back to the categories of community and society. The decline of communitarian social life is seen as coincident with the gradual growth of individualism, which is characteristic of civil society.

Gustav Landauer, Attraverso la separazione verso la comunità [To­wards the Community through Separation]

In un’epoca di riflusso dei movimenti sociali e politici che negli anni finali del­l’Ottocento avevano nutrito ideali di eguaglianza e libertà, l’ebreo-tedesco Gustav Landauer riflette sul tema dell’anarchismo in tempi di crisi. Richiama i li­beri pensatori e i critici della società stabilita all’esigenza di costruire comu­nità rurali esemplari, lontano dalle città industriali, causa di decadenza e ab­bru­timento dell’uomo. Propone la sepa­ra­zione dal mondo, al fine di ritornarvi for­ti di uno spirito nuovo, che abbia trovato nella comunanza le ragioni di una con­vivenza autentica, fondata sulla consapevolezza che ciascuno appartiene a una più vasta comunità, costituita dai viventi ma che porta in sé l’eredità degli avi e le speranze dei posteri.

In an age characterised by the decrease of the social and political movements, which at the end of eighteen century had defended the ideals of equality and freedom; the German Jewish thinker Gustav Landauer enquires into the ques­tion of anarchism in times of crisis. He summons the freethinkers and the cri­tics of society by pointing out the need to build exemplary rural communities, a­way from industrial towns, which caused man’s dejection and decadence. Lan­dauer suggests a separation from the world in order to go back to it with a renewed spirit, after having found in the community the reasons for an au­thentic life in common, founded on the awareness that each individual belongs to a larger community of living beings, carrying the inheritance of the ances­tors and the hope of posterity.

Martin Buber, Comunità [Community]

Mettendo in discussione le antiche considerazioni di Ferdinand Tönnies sul­l’ineluttabilità della transizione dalla comunità alla società – un carattere tipico della modernità secondo Tönnies –, Martin Buber reclama la necessità, in­sieme politica e religiosa, di costruire una comunità post-sociale, nella quale tro­vi concretezza l’anelito socialista e libertario alla ‘buona vita’ e il bisogno spi­rituale di realizzare Dio nei rapporti degli uo­mi­ni con i loro simili. Nella sua riflessione, infatti, l’autore esprime l’idea di un Dio che non si sovrappone af­­fatto agli uomini, ma si colloca accanto a loro, manifestandosi nelle isti­tu­zio­ni mondane, quando siano fon­date sulla giustizia e sull’uguaglianza.

By drawing into question Ferdinand Tönnies ancient remarks on the ine­vi­ta­bility of the transition from community to society – according to the former, a ty­pical feature of modernity – Martin Buber claims the need, both political and re­ligious, to build a post-social community, in which the socialist and liber­tarian aspiration for a ‘good life’ and the spiritual need to realize God in hu­man relations with our fellow men may materialize. As a matter of fact, in his thought, the author expresses the idea of a God not superimposing on men at all, but rather standing next to them, revealing in worldly institutions, when foun­ded on justice and equality.